مقال عباس بيضون في السفير عن جائزة بوكر
ميزة جائزة بوكر على غيرها من الجوائز العربية المعروفة انها تمنح لرواية تصدر في عامها لا لأثر كامل، إنها ميزة ينبغي احترامها. روايات العام هي التي في المسابقة لا أصحابها. هكذا نفهم أن «مديح الخيانة» (الاسم الصحيح للرواية مديح الكراهية) كان في الميزان لا خالد خليفة وبهاء طاهر. نفهم أيضاً أن رواية «عزازيل» ورواية «الجوع» في الميزان لا يوسف زيدان ومحمد البساطي. ان رواية «عزازيل» فازت على «الجوع» لا يوسف زيدان على محمد البساطي، جائزة كهذه يمكنها ان تتدخل، ان ترفع رواية أو أن تبرز كاتباً. أقدر تبعا لذلك أن تمنح الجائزة للأقل شهرة وأن تضع في حسابها شعبية الكتاب والردود التي أثارها، أعرف أن الجائزة لا تصنع كاتباً بقدر ما تصنع كتاباً فقد منحت «غونكور» لكتّاب في أول عهودهم وفاتت كتّاباً مكرسين ولم تدركهم الا وقد جعلتهم شهرتهم امامها، بل قد يكون من محاسن الجائزة أحياناً ان تقدم كاتبا فتيا على متمرس، فهكذا تغدو الجائزة أفعل، فما تكون فائدتها اذا كانت لا تكرس الا المكرسين ولا تطلع الا بالمعروف المتوقع.
هذه المقدمة لأقول إنني من حيث المبدأ مع ما قررته اللجنة. تقديم الرواية لا الكاتب واختيار الأفتى على المتمرس، من حيث المبدأ فقط، اذ ان اختيار «عزازيل» اكثر من مسألة مبدأ.
فضل رواية «عزازيل»، كما سبق ان قلت في مقال سبق، انها فتحت، او كادت ان تفتح، باباً في الرواية جديداً. لنقل انه باب الرواية الثقافية اذاجاز القول. انها رواية اركيولوجيا ثقافية. مثل هذه الرواية مفقود في أدبنا الحديث ويوسف زيدان رائد، او يكاد فيها. أقول يكاد لأنني أعرف أنه مسبوق برواية أقوى حبكة وأمتن روائية هي رواية «لغة السرّ» لنجوى بركات التي مرّت بصمت نسبي ولم تثر ما أثارته «عزازيل» من ردود او رواج، لم يكن لبركات حظ عزازيل لسبب صريح هو ان النقاش التيولوجي الذي تستعيده الرواية حول طبيعة المسيح هو نقاش لم يمض ولا يزال قيد استهلاك يومي. في مجتمع متعدد دينياً، اسلامي مسيحي، كالمجتمع المصري لا تزال الوهية المسيح والأخذ والرد عليها مسألة راهنة. انها خبز المجادلة الاسلامية المسيحية الحاضرة كل ساعة في المساجد والحلقات والمناقشات. لا يقل لي أحد إن المجتمع تعداها. يكذّب ذلك الحضور اليومي للجدل اللاهوتي والديني في المجتمع، والاحتكاكات المستمرة بين المسلمين والمسيحيين. لم تبتعد «عزازيل» عن هذه الملاسنة. صحيح انها رواية عن العهد المسيحي القديم، لكنها تنفذ فورا الى المماحكة الطائفية الحاصلة، الطائفية نعم لماذا لا نقولها جهراً. لا تستطيع الرواية أن تنأى بنفسها عن هذا المزلق ولا بد أنها سقطت فيه من اللحظة الأولى. مع ذلك ينبغي ألا نخضع لارهاب كهذا على موضوعات او قضايا لمجرد الخوف من ان تثير حساسيات او توضع موضع الاستغلال. لكنت قلت هذا ووقفت عنده لولا اعتبارات شتى. منها ان الكاتب، كما علمت فيما بعد، مسلم، وهو في هذه الرواية منسجم مع إسلامه، فهو يتبنى أريوس ونسطور في مذهبهما الذي لا يختلف عن فهم الاسلام لطبيعة المسيح. ذلك يعني ان الجدل الاريوسي النسطوري يمكن أن ينقلب فوراً الى مجادلة اسلامية للمسيحية. عند ذلك لن يكون يوسف زيدان، شاء أم أبى، سوى مسلم يتوسل الاريوسية والنسطورية لتثبيت رؤية الاسلام لطبيعة المسيح.
أضف إلى ذلك إن الأقلية المسيحية وهي بالملايين في مصر. والاختلاف على عددها ونسبتها لا يبرأ من مضمون أهلي، هذه الأقلية لا تزال منذ ثورة 1952 مقصية مهملة إن في السلطة او البرلمان. يكفي ان نذكر أن أغلب نوابها من حصة الرئيس ويعينون ولا ينتخبون. أقلية كهذه لا تحتاج إلى من يحاصرها في دينها وإيمانها وخاصة في المحل الذي دار فيه صراعها التاريخي العقائدي مع الآخر المسلم. القول بأن التثليث عقيدة فرعونية وأن شطراً من الكنيسة المسيحية الأولى لم يكن يؤمن بألوهية المسيح يدعم نظرية الاسلام في تزوير الانجيل. الغريب أن رواية عزازيل سمح لها بالنشر مراراً في بلد تمنع فيه الرقابة الاسلامية ديوان شعر بعنوان «لا نيل الا النيل»، لأنه يحاكي في اللفظ «لا إله الا الله» ويفتي بحرمة زواج نصر حامد ابو زيد لرأي مخالف في فهم النص الديني. أليس في هذا وزن بميزانين. ثم ألا يخشى في بلد يغلي بالجدل الديني ان تستغل رواية «عزازيل» لاذكاء العصبية والطائفية وأن تجد نفسها في حومة نقاش غوغائي لم تستعد له.
شعبية الرواية ونشرها في طبعات عدة سبب /من أسباب/ في تبنيها واعتمادها للجائزة، لكن من قال ان كل من قرأوها قرأوها كرواية، وأن الاقبال عليها كان فقط لمعالجتها الروائية. الا نظن ان الجدل الديني الذي أثارته كان جذاباً لمزيد من القراء، ألم يقرأها مسلمون كثر ليجدوا فيها سنداً لأطروحتهم وقرأها مسيحيون لسبب معاكس، وأين دار النقاش حول الرواية، هل دار حول فنيتها أم دار أكثر في الجانب الآخر. كانت رواية «اسم الوردة» التي استلهمها يوسف زيدان في النقاش التيولوجي وفي الاركيولوجيا التاريخي تتوسل النقاش التيولوجي للانتصار للتفكير الحر، فهل يفعل اتهام المسيحية باسم العقل كما في رواية «عزازيل» شيئا من هذا؟ هل ينتصر للعقل فعلاً، أم يقع واعيا أم غير واع، في نزاع مفتوح على كل ما عدا العقل؟
ترى هل يجرؤ مسيحي مصري على أن يخوض على النحو نفسه في اللاهوت او السنة او السيرة الاسلامية؟ وهل سيجد من يدافع عنه باسم الحرية او يمنحه جائزة؟ ثم ما هو العمق الثقافي والاركيولوجيا الفكرية في معالجة ان اتسمت بشيء فهو العامية الفكرية، ليست فكرة يوسف زيدان عن العقل والتيولوجيا سوى أن الثلاثة لا تكون واحدا والله لا يكون انساناً، كل تاريخ الميتافيزيقا واللاهوت والهرطقة لا يزيد عن هذا المنطق الحسابي، انه يناقش الدين باسم عقل بسيط ليس عقلاً فلسفياً ولا لاهوتياً ولا تاريخياً. بل يناقش الايمان المسيحي بـ«كليشيه» عقلي و«كليشيه» لاهوتي. ذلك لا يزيد كثيراً عن عقل الشارع الطائفي وعن حججه وعن منطقه، واذا اتسم بشيء فهو ادقاع لاهوتي وفكري.
اما المعالجة الروائية فلا أعرف فضلها في رواية «عزازيل». لا بد ان القارئ يجد متعة في الاكزوتيكا التاريخية في الرواية. وصف الأديرة والاحتفالات الوثنية ودروس هيباتيا وحكاية اوكتافيا، بيد ان هذه الاكزويتكا لا تتفتح كما ينبغي ونجد انفسنا أحيانا في واقع لا طبيعة الله ويزول فيه، وبسرعة، «السحر التاريخي». ثم أن لغة الرواية نموذج على هذه الحيرة، لا يجد يوسف زيدان لغة عربية موازية للارليوكوجيا التاريخية. أو انه لا يبحث عنها. لا يحاول ان يستفيد من لغة الروايات العربية: لغة الاصفهاني او المقريزي او الطبري. او لغة الفقه او النحو او تحقيق الحديث، وهو في الوقت نفسه لا يلجأ الى لغة «حديثة». يريد للكلام إيحاء تاريخياً لا موضع له ولا مصدر فيغرق في لغة اصطلاحية منمقة ليس فيها سوى رخاوة أساليب ما سُمّي بعصر النهضة ومطاطيتها. هكذا يسـتدعي الزيـداني الأول «جورج»، لكن في غير وقته. يسعدني كما قلت في البدء أن تمنح الجائزة لرواية لا لكاتب وأجد مثلاً طيباً في تجاوز كاتب متمرس لمصلحة آخر متمرن على حد قول الجاحظ، لكن تجاوز روائي كمحمد البساطي لا يبدو من هذه الطبيعة، إنه تقريباً غبن متواتر وليس هذا هو التجاوز الأول. لأمر ما يتم هنا تجاهل آخر لواحد قد يكون أهم كتاب جيله. اذا كانت بادرة تقديم المتمرن على المتمرس مرضية من حيث المبدأ إلا انها ليست مرضية هنا. تفضيل «عزازيل» على أي من أعمال البساطي ليس سوى استخفاف بالفن الروائي. والرواية والأدب لا يربحان من هذا الباب. ما يربح هو عامية روائية وعامية فكرية، ولو تحت مظهر التجديد.
هذه المقدمة لأقول إنني من حيث المبدأ مع ما قررته اللجنة. تقديم الرواية لا الكاتب واختيار الأفتى على المتمرس، من حيث المبدأ فقط، اذ ان اختيار «عزازيل» اكثر من مسألة مبدأ.
فضل رواية «عزازيل»، كما سبق ان قلت في مقال سبق، انها فتحت، او كادت ان تفتح، باباً في الرواية جديداً. لنقل انه باب الرواية الثقافية اذاجاز القول. انها رواية اركيولوجيا ثقافية. مثل هذه الرواية مفقود في أدبنا الحديث ويوسف زيدان رائد، او يكاد فيها. أقول يكاد لأنني أعرف أنه مسبوق برواية أقوى حبكة وأمتن روائية هي رواية «لغة السرّ» لنجوى بركات التي مرّت بصمت نسبي ولم تثر ما أثارته «عزازيل» من ردود او رواج، لم يكن لبركات حظ عزازيل لسبب صريح هو ان النقاش التيولوجي الذي تستعيده الرواية حول طبيعة المسيح هو نقاش لم يمض ولا يزال قيد استهلاك يومي. في مجتمع متعدد دينياً، اسلامي مسيحي، كالمجتمع المصري لا تزال الوهية المسيح والأخذ والرد عليها مسألة راهنة. انها خبز المجادلة الاسلامية المسيحية الحاضرة كل ساعة في المساجد والحلقات والمناقشات. لا يقل لي أحد إن المجتمع تعداها. يكذّب ذلك الحضور اليومي للجدل اللاهوتي والديني في المجتمع، والاحتكاكات المستمرة بين المسلمين والمسيحيين. لم تبتعد «عزازيل» عن هذه الملاسنة. صحيح انها رواية عن العهد المسيحي القديم، لكنها تنفذ فورا الى المماحكة الطائفية الحاصلة، الطائفية نعم لماذا لا نقولها جهراً. لا تستطيع الرواية أن تنأى بنفسها عن هذا المزلق ولا بد أنها سقطت فيه من اللحظة الأولى. مع ذلك ينبغي ألا نخضع لارهاب كهذا على موضوعات او قضايا لمجرد الخوف من ان تثير حساسيات او توضع موضع الاستغلال. لكنت قلت هذا ووقفت عنده لولا اعتبارات شتى. منها ان الكاتب، كما علمت فيما بعد، مسلم، وهو في هذه الرواية منسجم مع إسلامه، فهو يتبنى أريوس ونسطور في مذهبهما الذي لا يختلف عن فهم الاسلام لطبيعة المسيح. ذلك يعني ان الجدل الاريوسي النسطوري يمكن أن ينقلب فوراً الى مجادلة اسلامية للمسيحية. عند ذلك لن يكون يوسف زيدان، شاء أم أبى، سوى مسلم يتوسل الاريوسية والنسطورية لتثبيت رؤية الاسلام لطبيعة المسيح.
أضف إلى ذلك إن الأقلية المسيحية وهي بالملايين في مصر. والاختلاف على عددها ونسبتها لا يبرأ من مضمون أهلي، هذه الأقلية لا تزال منذ ثورة 1952 مقصية مهملة إن في السلطة او البرلمان. يكفي ان نذكر أن أغلب نوابها من حصة الرئيس ويعينون ولا ينتخبون. أقلية كهذه لا تحتاج إلى من يحاصرها في دينها وإيمانها وخاصة في المحل الذي دار فيه صراعها التاريخي العقائدي مع الآخر المسلم. القول بأن التثليث عقيدة فرعونية وأن شطراً من الكنيسة المسيحية الأولى لم يكن يؤمن بألوهية المسيح يدعم نظرية الاسلام في تزوير الانجيل. الغريب أن رواية عزازيل سمح لها بالنشر مراراً في بلد تمنع فيه الرقابة الاسلامية ديوان شعر بعنوان «لا نيل الا النيل»، لأنه يحاكي في اللفظ «لا إله الا الله» ويفتي بحرمة زواج نصر حامد ابو زيد لرأي مخالف في فهم النص الديني. أليس في هذا وزن بميزانين. ثم ألا يخشى في بلد يغلي بالجدل الديني ان تستغل رواية «عزازيل» لاذكاء العصبية والطائفية وأن تجد نفسها في حومة نقاش غوغائي لم تستعد له.
شعبية الرواية ونشرها في طبعات عدة سبب /من أسباب/ في تبنيها واعتمادها للجائزة، لكن من قال ان كل من قرأوها قرأوها كرواية، وأن الاقبال عليها كان فقط لمعالجتها الروائية. الا نظن ان الجدل الديني الذي أثارته كان جذاباً لمزيد من القراء، ألم يقرأها مسلمون كثر ليجدوا فيها سنداً لأطروحتهم وقرأها مسيحيون لسبب معاكس، وأين دار النقاش حول الرواية، هل دار حول فنيتها أم دار أكثر في الجانب الآخر. كانت رواية «اسم الوردة» التي استلهمها يوسف زيدان في النقاش التيولوجي وفي الاركيولوجيا التاريخي تتوسل النقاش التيولوجي للانتصار للتفكير الحر، فهل يفعل اتهام المسيحية باسم العقل كما في رواية «عزازيل» شيئا من هذا؟ هل ينتصر للعقل فعلاً، أم يقع واعيا أم غير واع، في نزاع مفتوح على كل ما عدا العقل؟
ترى هل يجرؤ مسيحي مصري على أن يخوض على النحو نفسه في اللاهوت او السنة او السيرة الاسلامية؟ وهل سيجد من يدافع عنه باسم الحرية او يمنحه جائزة؟ ثم ما هو العمق الثقافي والاركيولوجيا الفكرية في معالجة ان اتسمت بشيء فهو العامية الفكرية، ليست فكرة يوسف زيدان عن العقل والتيولوجيا سوى أن الثلاثة لا تكون واحدا والله لا يكون انساناً، كل تاريخ الميتافيزيقا واللاهوت والهرطقة لا يزيد عن هذا المنطق الحسابي، انه يناقش الدين باسم عقل بسيط ليس عقلاً فلسفياً ولا لاهوتياً ولا تاريخياً. بل يناقش الايمان المسيحي بـ«كليشيه» عقلي و«كليشيه» لاهوتي. ذلك لا يزيد كثيراً عن عقل الشارع الطائفي وعن حججه وعن منطقه، واذا اتسم بشيء فهو ادقاع لاهوتي وفكري.
اما المعالجة الروائية فلا أعرف فضلها في رواية «عزازيل». لا بد ان القارئ يجد متعة في الاكزوتيكا التاريخية في الرواية. وصف الأديرة والاحتفالات الوثنية ودروس هيباتيا وحكاية اوكتافيا، بيد ان هذه الاكزويتكا لا تتفتح كما ينبغي ونجد انفسنا أحيانا في واقع لا طبيعة الله ويزول فيه، وبسرعة، «السحر التاريخي». ثم أن لغة الرواية نموذج على هذه الحيرة، لا يجد يوسف زيدان لغة عربية موازية للارليوكوجيا التاريخية. أو انه لا يبحث عنها. لا يحاول ان يستفيد من لغة الروايات العربية: لغة الاصفهاني او المقريزي او الطبري. او لغة الفقه او النحو او تحقيق الحديث، وهو في الوقت نفسه لا يلجأ الى لغة «حديثة». يريد للكلام إيحاء تاريخياً لا موضع له ولا مصدر فيغرق في لغة اصطلاحية منمقة ليس فيها سوى رخاوة أساليب ما سُمّي بعصر النهضة ومطاطيتها. هكذا يسـتدعي الزيـداني الأول «جورج»، لكن في غير وقته. يسعدني كما قلت في البدء أن تمنح الجائزة لرواية لا لكاتب وأجد مثلاً طيباً في تجاوز كاتب متمرس لمصلحة آخر متمرن على حد قول الجاحظ، لكن تجاوز روائي كمحمد البساطي لا يبدو من هذه الطبيعة، إنه تقريباً غبن متواتر وليس هذا هو التجاوز الأول. لأمر ما يتم هنا تجاهل آخر لواحد قد يكون أهم كتاب جيله. اذا كانت بادرة تقديم المتمرن على المتمرس مرضية من حيث المبدأ إلا انها ليست مرضية هنا. تفضيل «عزازيل» على أي من أعمال البساطي ليس سوى استخفاف بالفن الروائي. والرواية والأدب لا يربحان من هذا الباب. ما يربح هو عامية روائية وعامية فكرية، ولو تحت مظهر التجديد.
1 comment:
قرأت رواية عزازيل ، ووجدتها جيدة .
وهي بكل المقاييس تفوق رواية جوع لمحمد البساطي .
والحق أن رواية البساطي لا تستحق من أصله الوصول للشورت ليست ، إلا في حالة واحدة وهي أن تكون الأعمال الأخري اقل منها قيمة
، وهذا لا أعرفه لعدم قراءة هذه الاعمال .
لست ضد البساطي ، لكنني لا أراه كاتبا كبيرا
ولا أجد من العدل ترشيح روايته للبوكر .
هذا مجرد رأي
Post a Comment